锦绣非遗丨广宗太平道乐：流淌千年的情怀

道教音乐又称道场音乐，是道教斋醮科仪活动中使用的音乐。太平道乐源于东汉末年，在长期发展中不断吸纳佛教音乐和宫廷音乐成分，以及广宗地区的戏曲和民间小调，终形成一套由经乐与器乐组成的完整太平道乐。广宗太平道乐遗存曲目、曲谱、演奏礼仪、传承方式、乐器及相关制作工艺等是研究古代道教音乐及其与民间音乐、民间习俗关系的重要参考。2008年，广宗太平道乐被列入国家级非物质文化遗产名录。

据中国非物质文化遗产数字博物馆

八月中旬，华北暴雨。我们驱车来到河北省广宗县中清村，雨点如密集的鼓点啪啪作响，在车窗上留下一串串珠帘。在地势低洼处，开车犹如“开船”，所到之处飞溅起层层浪花。

从县城而来的大路岔向村道，车子在一个胡同前停下，胡同里第三户便是张玉保老人家。老人撑着伞在檐下等我们。年过七旬的老人身子骨依然硬朗，只是有些许耳背，老伴儿在交流中充当着“翻译”。

张玉保，今年73岁。是广宗太平道乐第二十代传人，也是广宗县唯一一个精通文武场乐器的道乐“通才”。2008年广宗太平道乐被列入国家级非遗名录，张玉保成为国家级非遗传承人。

与千年道乐结缘

太平道乐起源于东汉末年，在广宗县已有1800多年历史。闽南和山东的道教音乐曲调更为庄严肃穆高贵典雅，太平道乐形成于武装起义，韵律更为粗犷、雄浑，曲调大多明快、激昂。除演奏风格外，张玉保告诉我们，太平道乐在曲谱上和其他道乐也有明显区别，在乐器使用上，其他道乐多引入了西洋乐器，太平道乐则较好保存了古风，仍沿用传统乐器。

1962年，张玉保15岁时开始接触太平道乐。作为贫寒家庭唯一的儿子，张玉保15岁就当起了家，以种地和做木工活养家糊口。忙碌的工作之余，他酷爱各类乐器。“那时候各个村儿都有俱乐部，我在里头拉板胡，还自己做二胡、京胡、皮锣。”大约17岁那年，张玉保正式拜师，师从太平道乐第十九代传人张海潮。之后，张玉保开始系统学习太平道乐。师父在道乐艺人的学习中扮演极其重要的角色，这和太平道乐独特的传承方式有关。在相当长的时间内，太平道乐的传承依靠“口传心授”，也称“口口递”，“递”的不是简谱也不是工尺谱，而是用当地方言单字“冬、浪、里、得、龙、格、当”哼唱的口传谱，又叫“龙格谱”。

太平道乐的“口传心授”

一个熟练且全面的太平道乐艺人大多从十几岁开始练起，并将这份勤学苦练贯穿他们的一生。张玉保说，“现在很多道乐艺人只会一种或者几种乐器，要么是文场的，要么是武场的，文武场都可以做得来的已经十分少见了。”除了文武场乐器种类繁多外，太平道乐还有两种不同的演奏形式：一种是“静乐”，在表演时或坐或立；一种是“动乐”又称“道舞”，循着图谱边行进边演奏。在两种演奏形式中，不同的乐器起着不同的作用。对于“道舞”来说，铜器为指挥，笙紧随其后。吹笙的人叫“头把笙”，头把笙一看这铙钹一打，他就紧接着变了步法，其他人也随之改变，“道舞”的八种步法就这样随着节拍有序变换着。

活化石的传承

1800余年里，历史的车轮呼啸而过，太平道乐也经历过断裂，所幸一个又一个老艺人将其重拾、传承下来，成就了道教音乐的这一“活化石”。

上世纪六七十年代，太平道乐一些书籍和乐器被毁，直到上世纪七十年代末，“口口递”的太平道乐又重新演奏起来。张玉保不再满足于师父所传授下来的技艺，自己又找到外县的师父继续学习，他不想只学到八分、九分，他暗下决心，要学就全部学会，学到十分，然后再传承下去。

直到今天，太平道乐的主要乐器依然是手工制作。尽管新的科学技术和材料足以将其更新为现代化的乐器，但道乐艺人们恪守祖制，仍坚持用当地天然的红枣木，经手工刨圆、打孔、镂制花纹等一系列工序，再用液态锡灌注镂空处，制作出美观且坚固的乐器。

祖制在太平道乐艺人的心中是神圣的，但并不意味着道乐的传承一成不变。张玉保找来经卷，坚定地告诉我们，这些曲谱、经文是不可以改变的，就要按照祖宗留下来的东西传承下去。而演奏乐器的指法和传承方式却可以有创新，使之更有效率。

比如道乐演奏的指法在之前并不固定，随着时间积累，他发现演奏管的时候需要用中指肚来堵住，这样一来，胳膊架起来了，演奏的精神头儿也就有了。而在传承方式上，过去均为“口传心授”，按照张玉保的说法，是师父念一句徒弟也跟着念一句，如果师父不在场，徒弟也无法学习。但如今师父可以将经文、曲谱等录在录音机或者手机里面，有了这个录音，徒弟在家也能自学。

传承新路径

现代化的工具推动了太平道乐传承的进程。相比于张玉保的“录音法”，张永强的创新意识更为强烈。在他的努力下，太平道乐和直播结合在一起。

张永强是张玉保的二儿子，县里正在为其申报市级传承人。我们来到家里的这天恰逢他应邀去北京。“目前县里除了我以外，会的最多、最全的就属我二儿子了。文场的、武场的，吹、打、念哪一样都会。”

作为有天赋的道乐艺人，已到不惑之年的张永强也招收了自己的徒弟。此外，他喜欢在快手App上直播太平道乐，在直播间他会用普通话来给大家唱，观众从几十人到上百人不等。遇上感兴趣的、好学的观众，他会私信来教授。

尽管直播在当下很火热，但太平道乐在整体上很难搭乘这趟快车。广宗县文化馆馆长吴建如告诉我们，太平道乐的背后蕴含着较深的宗教思想，也伴有很多繁复的仪式，难以在网络平台上广泛传播。

学习太平道乐历时长且辛苦，加上收入并不太理想，如今广宗县已鲜有年轻人潜心学习这一技艺。“现在县里的道乐艺人有200余人，总人数是逐年递减的，年龄基本都在40岁以上，50岁至60岁之间的艺人最多，50岁以下的其实就很少了。”吴建如隐隐担忧。张永强告诉记者，现在他的徒弟里有一个年纪比较小的，只有十几岁。他甚感欣慰。

如今，从事太平道乐的艺人越来越少，保护工作的开展也变得更为艰难，广宗县政府似乎正在与时间赛跑，利用多样化工具、采取多种方法留住这一来自千年之前的声音。

首先，政府成立了太平道乐乐团和广宗县道教协会，不定期组织道乐艺人走出去，扩大太平道乐的演出市场。其次，组织道乐老艺人整理系统的图书资料，并对太平道乐的演奏过程进行系统录制，形成影像资料。据统计，9年来，张玉保根据记忆整理的道乐典籍达60本，计12万字，涉及曲目121个。另外，广宗县积极推动太平道乐进校园，传承非遗从娃娃抓起。吴建如向我们解释道，并非太平道乐的全部内容都可以进校园，“我们在组织道乐进校园时，只保留了纯音乐的部分，引导学生去欣赏和喜欢这个音乐”。在未来，吴建如希望能够有一套适用于学生的太平道乐教材，尽管这非常困难，但目前广宗县政府正在努力。

下午我们离开时，天空已放晴，雨后的阳光在天幕上勾勒出一幅水彩画。这是一个善变的时代，也是一个多元的时代，太平道乐的韵律已在这片土地上流淌千年，谁又能说得准千年古乐和现代科技不会激荡出更为美妙的火花？

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